“Loucura, experiência religiosa e silenciamento”, fala apresentada pelo professor José Bizerril - doutor em antropologia social - PPGAS/UnB e docente do curso de psicologia FACES – UniCEUB, no XII Congresso da ARIC, seguido por comentários do autor do blog.

Resumo:

A emergência da psicopatologia como campo do saber e campo de intervenção clínica e hospitalar está marcada por um movimento, do pensamento laico ocidental, caracterizado pelo silenciamento de experiências e visões de mundo irredutíveis ao discurso racionalista. Se, por um lado, a desrazão foi desprovida da prerrogativa de enunciar um discurso de verdade, como indicado nos clássicos estudos de Foucault sobre a loucura na modernidade, por outro, também a experiência religiosa correu o risco de ser inteiramente reduzida à patologia. A fenomenologia da psicose, conforme suas descrições psiquiátricas no DSM-IV-TR e na CID-10, pode facilmente se prestar a classificar, indiscriminadamente, crenças exóticas e experiências sensoriais não-compartilhadas pelo profissional de saúde como sintomáticas de transtorno mental grave. Considerando a realidade do atendimento de saúde mental no Brasil, principalmente a violência e a desumanização que - a despeito do movimento de reforma psiquiátrica - ainda o caracterizam, receber um diagnóstico psiquiátrico têm sérias conseqüências humanas. Sem me propor a resolver o delicado problema epistemológico da distinção ontológica entre experiência religiosa e "doença mental", problematizo as classificações psiquiátricas e apresento alguns critérios mínimos para excluir do psicodiagnóstico formas comuns de experiência religiosa brasileira.

Para versão completa ir ao link a seguir e procurar por Bizerril:

http://aric.edugraf.ufsc.br/congrio/html/anais/anais.html

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Um rapaz comum numa igreja no centro da cidade do Rio de Janeiro está chamando multidões: vê e ouve a Virgem Maria, depois transmite aos fiéis as suas mensagens enquanto entoa cantigas em seu violão. Exu Mangueira, Marabô e Caveira estão na gira, charutos furibundos acesos, para quebrar as demandas de uma senhora que tem dores crônicas nas costas, resultado do mau olhado da vizinha. Um homem espera deitado em sua cama, vestido de branco, as quatro da tarde, pela cirurgia espiritual que o livrará das influências nefastas dos obsessores que o entristecem e cansam. Um grupo de cinquenta pessoas acaba de ter uma miração onde o espírito do chá do daime, guardião de um conhecimento ancestral da relação do indígena com a floresta, lhes mostrou como todos os seres deste planeta são um organismo e espírito só.

O cotidiano brasileiro muitas vezes me assombra: tenho a impressão de que este país é uma fonte de milagres, maldições e magia. Vivemos em um cosmo encantado (excelente termo do professor Bizerril), com dias, muitas vezes, pesadamente permeados de prosa e poesia mística, onde os deuses se alastram desde as calçadas até os domicílios, repousando em seus templos e desempenhando funções em espaços públicos. Como diz o preâmbulo de nossa constituição, documento que estabelece nosso Estado de direito, supostamente laico: “(...) promulgamos, sob a proteção de Deus, a seguinte Constituição da República Federativa do Brasil”.

Como psicólogo me pergunto como lidaria com uma situação clínica onde a produção de sentidos que permeia a narrativa d@ paciente (que palavra terrível essa, tema para futuras discussões) fosse norteada por uma simbologia e disposições corporais articuladas por uma semântica e performance religiosa? Processos de individuação, empoderamento, insight e sociabilidade que ocorrem a partir de epistemologias e tecnologias corporais não validadas e reconhecidas pela academia. Como interpretarei tais processos? Serão alucinações, delírios? Se me guiasse pelos diagnósticos do DSM-IV-TR ou CID-10 chegaria a conclusão de que as religiões precisam de antipsicóticos e esses neurolépticos seriam o apocalipse do Vaticano. Richard Dawkins adoraria essa idéia...

As últimas afirmações são um exemplo de reductio ad absurdum, que no entanto, aparecem frequentemente escamoteadas e diluídas nos discursos racionalistas e reducionistas propagados pela medicina ocidental. Tenhamos em mente uma verdade honesta e impiedosa: nossos currículos acadêmicos, doutrinados pela comunidade discursiva dos profissionais da saúde, essencialmente os representantes dos conhecimentos biomédicos, são compêndios de conhecimento anatomofisiológico e patológico. Como diz o professor Bizerril (2002): “a questão do assim chamado psicossocial é um adereço, um ornamento (...)” somado homeopaticamente à nossa formação, que felizmente, ganha certo espaço e profundidade na mão de alguns excelentes professore/as.

Isso me leva a acreditar firmemente que a ausência de uma boa compreensão cultural do lugar no qual se situa o sujeito brasileiro é uma das piores lacunas de nossa educação psicológica. Mas, atenção: quando digo “sujeito brasileiro”, me refiro a um fenômeno identitário complexo, construído por uma miríade de disposições corporais, performances e discursos oriundos de uma realidade sóciocultural multiétnica. Portanto, o termo “sujeito brasileiro” não é uma acepção ingênua totalizante, que corresponderia a uma aglutinação e homogeneização conceitual duma identidade coletiva (nacional) impossível, como, por exemplo o termo povo brasileiro. Pelo contrario, “sujeito brasileiro”, leva em seu leque semântico, como sentido dominante, a palavra “polifonia”: a idéia de participação das várias vozes - das várias etnias - que formam o país Brasil, na constituição dessa identidade subjetiva e nacional; levando em conta sempre que dependendo das condições sócio-históricas, econômicas, culturais e regionais, algumas dessas vozes terão os meios de silenciar outras, impondo-se, tornando-se hegemônicas, produzindo assim uma imensa variação de narrativas subjetivas pelos sujeitos brasileiros, cada qual com características específicas atreladas aos dispositivos de controle discursivo e prático, instituídos.

Assim sendo, retomo a pergunta: como atuar diante de um sujeito polifônico que traz ao consultório uma imensa riqueza de recursos discursivos e performáticos que podem passar por uma produção de sentidos construídos sobre os vários discursos e performances religiosas brasileiras? É fundamental que o psicólog@ tenha uma capacidade crítica, analítica e arcabouço cultural que permita distinguir claramente o contexto no qual se insere a expressão de seu paciente. O exercício da clínica torna-se então uma verdadeira etnografia da subjetividade do paciente, onde são inúmeros os fatores que podem interferir na compreensão sensível, por parte d@ psicólog@, duma narrativa atravessada pelo religioso. Ao pensarmos sobre esses fatores, percebemos que há uma enorme quantidade deles,  e estes vão desde o racismo – resultado de como “(...) preocupações eugênicas marcaram o conluio entre polícia, ciências da saúde e igreja na perseguição sistemática às religiões afrobrasileiras (...)” (Bizerril, 2002) – até a compreensão do fenômeno de sofrimento e individuação no presente sistema econômico ocidental, que naturalizado, muitas vezes deixa passar desapercebido que  “(...) a subjetivação e lógica pela prática do consumo da parcela da população mundial plenamente incluída no sistema capitalista, caracterizada pela hiperindividualização, pelas instabilidade das condições sociais e dos códigos culturais dificilmente pode ser apresentada como particularmente favorável à saúde e ainda menos à felicidade” (Bizerril, 2002). 

Portanto, como vivenciar no espaço clínico outras realidades culturalmente possíveis sem desautorizar a experiência subjetiva do outro? Podemos, entre outras iniciativas, começar por rever a função do psicodiagnóstico, já que “(...) a utilização acrítica de dispositivos classificatórios opera a reificação das patologias já disponíveis, o que em última instância acaba por fabricar a doença ao definir uma experiência amorfa, conflitiva ou indefinida em termos inteligíveis (e até confortáveis) para @ profissional, mas não necessariamente produtivos para um encaminhamento da experiência d@ paciente. Infelizmente, o contexto de inteligibilidade do diagnóstico psicológico e psiquiátrico clássicos é pró-patologia. Ou seja, o foco está na doença e não na saúde. Como contexto ritualizado, a entrevista diagnóstica realizada pel@ profissional dotada de autoridade
biopolítica para decidir sobre a normalidade de outrem, tende a converter a fala do sujeito em indicador sintomático de uma síndrome. A mesma fala em um outro contexto, como o de uma conversa informal entre amigos, tenderia a gerar outros sentidos. O consultório constitui um setting ritual que predispõe à identificação das experiências do outro como patológicas, em função da própria expectativa característica da situação diagnóstica: é preciso encontrar um nome proveniente do catálogo de doenças para descrever a experiência narrada. Na situação de entrevista diagnóstica, lapsos comuns ou idiossincrasias absolutamente aceitáveis tornam-se sintomas” (Bizerril, 2002).

Como profissionais compromissados com o bem estar do outro não podemos furtar-nos a uma educação rica, interdisciplinar, que se debruce sobre o fenômeno da alteridade levando em consideração sua polifonia. Ao nos atermos aos conteúdos restritos das bulas acadêmicas nos tornamos agentes coniventes com um sutil pogrom (um paradoxo interessante) de desertificação, por normatização acrítica, do ser-no-mundo do outro. Retomando uma afirmação feita num post anterior, ao fazer discurso em nossas práticas clínicas, que agenciamentos estamos reiterando ou propondo? O biomédico? Um compêndio de nossas crenças pessoais? Uma reafirmação do hiperindividualismo do capitalismo tardio? Antes da transferência há um lócus de onde ela se origina, como está configurado esse lócus que é você, que sou eu? 

Para mais insumos que enriqueçam as reflexões que podem, ou não, surgir do meu comentário, aconselho vivamente a ler na íntegra o texto do Professor Bizerril.

Saia do seu espaço de conforto.