Adorei esta análise, que além
de ser muito bem escrita, sintética e concisa, sem sacrificar o desenvolvimento
de idéias poderosas de excelentes fontes, ainda permite propor uma pergunta a
nós psicólog@s: qual é nosso papel no pensar deste novo pacto de solidariedade
inteligente que se faz tão premente à luz das condições sócio-tecnológicas das
nossas pós-modernidades? Como podemos interpretar e construir alternativas para
o sofrimento que desponta na cultura da “economia emocional”? Como podemos
reorientar a irreversível osmose das (inter)subjetividades para os espaços
virtuais de socialização e as novas formas de sociabilidade que nascem e ocorrem
em campos desencarnados, ou desencorpados?
Estas questões são centrais
para qualquer tipo de psicólog@, afinal creio que a proposta de nossa profissão
é ter a capacidade de se colocar num espaço intersticial incômodo, no encontro
do intra e intersubjetivo, onde somos, percebemos e buscamos agenciar o
fenômeno complexo que é a subjetividade e o tecido social. Se não formos
capazes de conceber e pensar criticamente estes novos paradigmas, além de
contribuir ativamente para seu debate e possíveis mudanças, estaremos nos
furtando ao melhor do que fazemos: transformar nos transformando.
Proponho começar por uma
análise da terminologia “economia emocional”, que me parece um dos termos mais
tétricos jamais pensados para descrever o fenômeno de alienação inerente ao
sujeito atomizado. Pensar que existiriam regras de alocação das emoções devido a
escassez da energia e matéria prima emocional é um empréstimo semântico e
metáfora irresponsável dos rudimentos do capitalismo. O fato de que tenhamos
nos permitido ser emocionalmente enquadrados e agenciados, para a nossa perda,
pelas metáforas e sentidos do sistema hegemônico de troca de valores do
Ocidente, flagra uma total ausência de pensamento crítico a respeito do nosso
projeto de tecido social, inter e intrasubjetividade, e porque não, humanidade...
Peraí! “Projeto de
Humanidade”? Isso é coisa do passado, é moderno.
---
Iludimo-nos
que a tecnologia
seria capaz de dar respostas às nossas exigências de relações. Uma expectativa
pela qual pagamos um preço alto. Porque, juntamente com o crescimento da
complexidade tecnológica, difundiu-se também uma cultura da economia emotiva
que gerou novas formas de desconforto social ligadas à solidão, à apatia, à
melancolia.
A análise é do sociólogo e cientista político italiano Carlo
Buttaroni, presidente do instituto de pesquisa Tecnè e diretor do T-Mag, jornal
online sobre comunicação e novas mídias, em artigo publicado no jornal L'Unità,
27-02-2012.
Como podemos definir a nossa
época? Seja qual for a definição que se queria dar, devemos necessariamente
levar em conta as contradições que a caracterizam e que, nos últimos anos, se
acentuaram dramaticamente. Basta pensar na diferença de riqueza entre Norte e
Sul do mundo, no conflito entre globalização e identidades individuais, no
cruzamento da organização tecnológica com o nomadismo humano de sobrevivência,
ou na tensão cada vez mais profunda entre o nível das descobertas científicas e
a sua efetiva utilização para a melhoria das condições de vida dos
indivíduos.
Entre todas as definições, a
que provavelmente melhor sintetiza o conjunto de tensões que caracterizam a
nossa época é "pós-modernidade". Uma definição que não expressa um
perfil e significado próprios, mas sim uma distância das características
daquela que foi a cultura nascida com o Renascimento dos séculos XV e XVI,
reforçada pela passagem do pensamento iluminista do século XVIII, para chegar,
enfim, à ciência e à tecnologia do século XX.
Iludimo-nos que a tecnologia
seria capaz de dar respostas às nossas exigências de relações. Uma expectativa
pela qual pagamos um preço alto. Porque, juntamente com o crescimento da
complexidade tecnológica, difundiu-se também uma cultura da economia emotiva
que gerou novas formas de desconforto social ligadas à solidão, à apatia, à
melancolia.
Multiplicaram-se os
instrumentos e as ocasiões para entrar em relação, mas os conteúdos se tornaram
mais pobres, mais sintéticos. O alfabeto das palavras, capazes de transmitir
emoções, se tornou mais curto e repetitivo. E também nisso a tecnologia
procurou dar respostas: nasceram sites que propõem frases já escritas para
fazer amizades, outros que sugerem métodos infalíveis para conquistar novos parceiros
hipotéticos.
E, se não tivermos ninguém
para dizer certas frases, podemos sempre recorrer às novas agências de
socialização virtual, que propõem encontros às cegas, com perfeitos
desconhecidos, atentamente selecionados a partir de hipotéticas semelhanças
físicas e de caráter.
A solidão do eu-global nasce
do fato de ter se acreditado que meios poderosos nos poupariam o esforço da
busca interior e da relação com o outro, do fato de ter pensado que seria
suficiente multiplicar os "botões" para multiplicar as ocasiões, os
saberes, as relações. Não foi assim. E não porque a tecnologia não se evoluiu e
aperfeiçoou o suficiente, mas sim porque a tecnologia pode apenas
"funcionar".
Ela não tem fins verdadeiros,
mas simplesmente efeitos, inspirados na busca contínua de um aumento da
eficiência. No máximo, a perda do fim humanista dentro do universo tecnológico,
onde o meio se torna fim, que deu corpo a um sentimento de inadequação e de não
conformidade, juntamente com o temor de antigos hábitos e relações que foram
perdidos para sempre.
Um processo que, de fato,
mudou a linha de demarcação que, de Freud
em diante, havia separado o normal do anormal, gerando ansiedades, medos,
juntamente com verdadeiras psicoses. Eis também porque, hoje, percebe-se um
novo interesse pelo problema do inconsciente, o motivo pelo qual se discute
sobre a questão do significado do tempo e se assiste a uma modificação radical
das bases de discussão social.
O mundo consertado pela
tecnologia produziu, na percepção dos indivíduos, uma perda das relações de
vida e do lugares de encontro, fazendo crescer o temor de não pertencer mais a
um território emotiva e fisicamente definido. Um temor que se uniu à destemporalização
da existência diária. Assim como não podemos mais nos reconhecer na sofrida
geografia dos nossos pais, assim também não conseguimos mais viver a
experiência do tempo como um presente que antecipa o futuro.
Tudo isso tem implicações na
capacidade de perceber os eventos da vida como uma trama dotada de sentido,
enquanto se afirmam experiências de vida que, a todo instante, são autônomas,
separadas do mundo, com momentos que não se ligam àqueles que os precederam e
àqueles que lhes seguirão.
A vida é percebida como uma
série de muitas experiências paralelas, que não se cruzam e não se ligam, que
não constituem uma narrativa.
Um processo em que a
coerência não é mais vista como um valor, porque o que conta é viver cada
momento da vida de modo funcional, adequado às exigências que esse momento
exige. Tudo isso coloca em crise a dimensão da identidade dos indivíduos e a
possibilidade de desenvolver projetos de vida, porque projetar significa
selecionar no presente o que é coerente com o passado e principalmente com as
expectativas e os objetivos futuros.
E essa seleção não pode
ocorrer em uma concepção do tempo em que só tem sentido aquilo que o presente e
um determinado contexto oferecem, onde tudo toma forma em um universo funcional
e estabilizado, onde cresce, segundo Bauman,
"a solidão do cidadão global", a sua insegurança diante das novas
incertezas.
E é paradoxal encontrar-se
constantemente exposto ao risco da perda de si mesmo e do sentido da vida, no
mesmo instante em que o pensamento científico busca a imortalidade.
Sem o conhecimento do
desalinhamento entre a existência interior e a existência exterior, é difícil
compreender os motivos pelos quais é tão forte, mais do que em quaisquer outras
épocas, a necessidade de refletir e de investigar os fins do nosso ser
indivíduos em um mundo tecnologicamente domesticado, mas não menos enigmático.
Nesse sentido, o eu-global
não é só a conjunção entre o próximo e o distante, mas também entre o interior
e o exterior, entre o "fim" do homem e o "fim" do mundo no
qual ele vive.
É é justamente daí, do
sentir-se movido por um peso tão pouco sustentável, que aflora um sentimento
diferente por uma mudança de vida e de perspectiva com relação a uma nova ordem
de valores e de referências. Sente-se a necessidade de palavras que expliquem a
vida que vem pela frente, a solidão e o sofrimento do outro, em uma visão que
restitua significado à vida e ao estar juntos.
Há uma parte importante da
sociedade, de voz inaudível, que exprime um anseio de renovação e de redenção,
mas que precisa de instrumentos reais para criar as ideias, para buscar novos
lugares para se encontrar. Cresce a
demanda por um novo pacto que permita se conhecer, se entender, colaborar, se
integrar reciprocamente e sem homologações, sem perdas de identidade. Um
"novo início", onde o sentido do projeto não esteja apenas nas regras
escritas, mas também no sentir comum de um pertencimento, que obtenha força do
desejo de se dirigir não só ao lucro, mas também ao bem da comunidade.
É
justamente a partir dessas culturas que pode ser recuperado o eu-solidário. Por
esses motivos, a política continua definindo um traço específico da natureza
humana, que não perdeu a sua natureza social, mas, ao contrário, está em busca
de uma nova dimensão do estar juntos, onde a liberdade do indivíduo aumente e
se reforce em um sistema de valores e de solidariedade inteligente.
Se o ser humano continua
sendo um animal político é porque a tecnologia não o torna capaz, contudo, de
ser suficiente a si mesmo, e só pode sobreviver se se unir aos seus semelhantes
dentro de um projeto e de uma trama dotada de sentido, que é precisamente a
história.
Nenhum comentário:
Postar um comentário